台灣清治時期，打貓庄鄉民昔時常因地域觀念，北港之泉州人與民雄之漳州人為細事而發生分類械鬥，乾隆時尤烈，雙方死傷甚眾，乃舉辦中元普渡超渡亡魂，1797年，立中元普渡大神大士爺之廟宇以奉。
另說，乾隆時本地惡疫流行，死傷無算，觀音大士於中元節化身鬼神出現，從此消災去疾，鄉民立廟以誌之。
民間亦有一說如下。嘉慶君遊台灣時，見此庄有山風水如筆架，乃歎曰：「豎筆架出天子，倒筆架出大士」（意思是本山因為風水如倒著的筆架，將來會出現偉大的士人）。言畢，本山山神戎裝顯靈，跪謝曰「蒙金口敕封大士，小神拜謝。」（山神故意會錯意，顯靈感謝嘉慶封他為「大士」神），故民間尊其神為「大士爺」，建廟以祀之。
大士爺廟於臺灣日治時期明治三十九年（1906年）7.1級大地震央損毀，至大正12年(1923年)進行重建，震災中打貓庄其他廟宇也遭毀損，遂同祀開漳聖王於左配殿，開臺尊王於右配殿，天上聖母於後殿。但受限於日本殖民宗教政策，只好以「慈濟寺」名義復建，至解嚴後之1987年才恢復原來廟名。
1999年天上聖母移駕至重建之慶誠宮，大士爺廟後殿改祀三寶佛。本年921大地震，以及同年10月22日之6.4級大地震央，大士爺廟於遭受嚴重損毀。雖未倒塌，但樑柱皆嚴重變形，遂由公家監督重建。
目前的大士爺廟坐西南朝東北，是一座三進三開帶左右廊道的廟宇建築，因歷年不斷增修，可見不同時期工法。前殿外檐裝修為石雕牆堵。左右山門（配殿門）為鋼筋混凝土造，歇山燕尾翹脊屋頂，左山門額題「開漳聖王」，右山門額題「開臺尊王」（國姓爺）。正殿左右山牆面配祀十八羅漢，舊有的神像於1990年代遭竊，現神像為後來添置。
民雄大士爺信仰的形成原因，眾說紛紜，依照一些歷史文獻，主要原因在於瘟疫盛行，先民求醫無門，地方士紳為了驅逐地方疫癘，特別向大陸向道教張天師請教，迎回鎮壓瘟疫的大士爺神像。也因為先民清初由大陸的福建、廣東兩省移民而來，初時常有地域觀念，往往為小事而發生械鬥 。乾隆時期特別有二次激烈械鬥，雙方死傷甚眾，由地方士紳倡議舉辦「普渡」活動，舉行祭典超渡亡魂 ，促使民雄鄉的「大士爺」信仰得以如此興盛。
民雄大士爺信仰」肇始於清朝打貓地區，文獻早有相關記載，詳細時間已不可考，可將「大士爺廟」的發展過程分為三個時期來說明：
一、神明會時期：
在「大士爺廟」還沒建立時，大士爺並無金身的存在，只在祭典時才以紙糊造型出現，祭典結束後馬上焚化，而祭典事宜由各個神明會爐主全權負責。
至於正確的建廟日期不易推定，且各文獻資料眾說紛紜，最可靠的推論為大士爺信仰興起之後，信徒所捐獻的田產與租金漸多，因此有足夠的資金建廟，但當時神格屬陰神一類，所以廟身為「有應公廟」或「土地公祠」一般的小廟，也符合報導人所說的「土角厝廟」。
二、慈濟寺建廟時期：
清光緒三十二年(1906)，嘉義地區發生了「丙午大地震」，民雄一帶的寺廟建築毀損殆盡，包括原本的大士爺廟、慶城宮(媽祖廟)、開漳聖王廟、開台尊王。由於人力、財力有限，鄉民合併這四座廟剩下的殘餘建材，而目前的建築格局就是當時合建的年代，依大士爺廟正殿左側過水廊壁上的「慈濟寺建築捐題牌記」中，推論在日據大正十二年(1923)，由街民集資興建，以「慈濟寺」之名重新建造完成，至1937年歷經15年才完工。廟身採「五開間、三進、二過水」，座南朝北的南方風格地區大廟，進深大、燕尾脊屋頂，更顯出閩南建築之美，無論是石雕、木雕、都是值得品賞的古蹟。
至於廟名為何不是「大士爺廟」，而是「慈濟寺」。這是因為當時日本人在臺推行「皇民化政策」，禁建並拆毀道教廟宇，所以不敢直接以「大士爺廟」的名義提出申請，而以佛教「慈濟寺」之名，向日本政府申請許可因而才擇吉建廟。 另一方面，大士爺在當時被認定為鬼魂崇拜，這是不被日本政府所接受的信仰。
三、大士爺廟時期：
民國七十四年，因早期土地登記名字為「大士爺會」，而管理組織名稱卻是「財團法人慈濟寺」，使得廟產土地無法變更登記，後辦復名事宜。在民國七十六年，經嘉義縣政府及嘉義地方法院裁定，改歸原名為「大士爺廟」，全名定為「財團法人台灣省嘉義縣民雄鄉大士爺廟」
「大士」是六種天官中，專司鬼神之祀的官職，早期相關文獻記載中也有稱為「觀音大士」、「慈航大士」等稱號。「觀世音菩薩」意同於「觀音大士」，因唐太宗李世民諱，所以「觀世音」簡稱為「觀音」，而「菩薩」即梵語「菩提薩埵」的簡稱，或稱為「大士」。
另一種說法為宋徽宗因篤信道教封釋迦佛為「大覺金仙」，封菩薩為「大士」，此時道教、佛教混為一體，因此民間以「觀音菩薩」為佛稱，「觀音大士」則為道教的稱呼。而根據台灣民間的傳說，大士是觀世音菩薩的化身，這是受到佛教中國化的影響。
至於「大士爺」信仰，應與「鬼王」崇拜有關，造型一般為青面獠牙、怒目吐火、生角、頭戴觀音像及執旗的神像。「大士爺」原本是一個惡鬼，食量很大，常常掠食人畜，偷食農作物，後來被觀音收伏，以足踏於頭頂。因大士須化身為凶桿的容貌，口吐三昧真火，所以才吐舌的
在台灣民眾的信仰中，深信「大士爺」就是被「觀世音菩薩」所收服的「鬼王」，在所有建醮儀式中，所見到紙紮的「大士爺」頭頂上，都有一尊「觀世音菩薩」像，象徵「觀世音菩薩」掌握鬼王來監督眾鬼的行為。因此「大士爺」被定位在「普渡公」的鬼王地位，現身的時機在慶祝建廟落成，祈求五殼豐收、消除瘟疫、禳災及酬神還願的建醮祭典，或是中元普渡法會中。基於人們對鬼魂敬而遠之的心理，往往在醮局結束及普渡完成後，就將功成身退的紙紮大士爺火化，送回天界。
鬼王崇拜」對人民心理上的影響，常常會產生一種又愛又恨的矛盾情結，一方面，畏懼鬼王的恐怖形象，另一方面，卻又希望藉鬼王來鎮壓其他妖魔鬼怪，所以在台灣民間信仰的過程，自然會發展出一套詮釋體系，來解釋這樣的信仰行為，從「民雄大士爺」的信仰傳說中，正可看出此種祭祀行為的演化過程，雖然「民雄大士爺」的神格，透過傳說的強化，由原本鎮守醮局的守護神，升格為受信徒祭拜的主祀神。
民雄大士爺廟是全台唯一以「大士爺廟」為名稱的廟宇，廟內主祀為觀世音菩薩，但每年農曆七月廟方都會特別訂製一尊紙糊的「大士爺」神像，放置在廟內供民眾膜拜。其用意為超渡移民來台亡故的無祀孤魂，並向五方灑淨以鎮壓鬼道。全台各地大士爺皆是由此民雄大士爺廟分香而出，廟內供奉的神明正殿主奉其本尊「觀音大士」， 開漳聖王於左配殿，開台尊王於右配殿，並同祀廟宇同於震災中損毀之天上聖母於後殿。後慶誠宮於民雄鄉農會舊址重建，完成後天上聖母移駕至新建之慶誠宮。大士爺廟後殿改祀三寶佛，於民國七十六年（1987）正名為「大士爺廟」。本廟共同祭祀這三座廟的神明，間接保存了民雄地區的廟宇文化
大士爺廟是民雄鄉民最重要傳統信仰之一，每年 農曆七月廿一日 至廿三日是大士爺廟的年度盛事－普渡祭典。三天祭典起源於早期「打貓街」農曆七月份的「頂街大士爺普」、「下街大士爺普」及「下街童子普」之亡魂普渡活動而演變至今。
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